『文化防衛論』

『チコちゃんに叱られる!』で正解すると漢字の書取り問題が出るが、それを見るたび国語教育の惨状を思う。また、『プレバト!!』の俳句短冊でもなかなかいい文字には出会えない。スラスラ誰でも筆で書けた昔の人はすごかったと思う。それだけに『文化防衛論』要約冒頭の指摘は、グサリと突き刺さった。《「華美な風俗」だけが氾濫する戦後の日本文化の衰退や形骸化を「近松も西鶴も芭蕉もゐない昭和元禄」》《何故そのように「詩の深化」を忘れた文化に陥ったのか》

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『源氏物語』を読みつつ思う、和歌による交歓に見る「詩的世界」。性愛が主題になっているとしても、その性愛は行き着くところの交合を頂点としたヒエラルキーには必ずしもなってはいないように思える。「対幻想」的人間関係の総体としての男女の関係、《ふたりのあいだの思いは無理なく溶け合わせることができる。細胞レベル、遺伝子レベルで呼び合う恋愛はその極致である。》（https://oshosina.blog.ss-blog.jp/2012-03-21）ような人と人との関係にとことんどっぷり浸りきってみること、おのずとそこに「詩」が生まれ、それこそが神代以来の日本の「文化」なのではなかったか。ところがそこにズカズカ割り込んできたのがゼニカネ感覚、そのことで「文化」の多元的な豊饒さは、ひたすら即物的に平板化されて今の世界。幸か不幸かコロナ禍によってそのことが可視化され、反省されつつあるのではないか。何がほんとうに大事なのか、みんな足元を見つめ出している、そんな気がする。夜8時過ぎ公園への散歩を始めて1ヶ月ぐらいになる。ほとんどだれとも会うこともない。町はひっそりとしずまりかえっている。「あれもできない、これもできない」と言いながらも、せわしない今までの暮らしからの解放感に浸りつつ、いい時間を過ごしているのではないだろうか。そんな気もする。

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『文化防衛論』は、現状日本の「菊と刀」双つながらの喪失を憂えてこう説く。《日本文化の「全体性と連続性の全的な容認」が大事であり、現代の日本では「刀」（尚武の要素）が絶たれた結果、「際限のないエモーショナルなだらしなさ」が氾濫し、かたや戦時中は『源氏物語』などが発禁、言論統制されて「菊」（文雅の要素）が絶たれた結果、逆方向に偏ったのである。よって圧制者の「ヒステリカルな偽善」から、文化のまるごとの容認、包括性を守らなければならない。》陰極まれば陽生ず、コロナ禍はそのための胎動の時間を与えてくれているのかもしれない。

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内容・あらまし

文化主義と逆文化主義

「華美な風俗」だけが氾濫する戦後の日本文化の衰退や形骸化を「近松も西鶴も芭蕉もゐない昭和元禄」と皮肉る三島由紀夫は、何故そのように「詩の深化」を忘れた文化に陥ったのかを探り、その原因を、戦後の占領政策から端を発した外務官僚や文化官僚の手による「〈菊と刀〉の永遠の連環を絶つ」政策にあると指摘し、それは社会主義国や革新政党の文化綱領とも共通する〈文化主義〉、つまり「文化をその血みどろの母胎の生命や生殖行為から切り離して、何か喜ばしい人間主義的成果によつて判断しようとする一傾向」の支配にあると断じる。

その〈文化主義〉とは、「市民道徳の形成に有効な部分だけを活用し、有害な部分を抑圧すること」であり、文化を〈もの〉（博物館的な死んだ文化）として観賞する「寛大な享受者」の芸術主義により、安全に管理された平和な〈人類共通の文化財〉であり、対外的には「日本の免罪符」ともなり、大衆的ヒューマニズムを基盤とした「見せかけの文化尊重」である。

そのような偏った〈文化主義〉は、一度ひっくり返れば、中国共産党の文化大革命のような、革命精神のために「目に見える一切の文化」を全て破壊せしめる〈逆の文化主義〉〈裏返しの文化主義〉にも通じ、非武装平和・平和憲法精神のためなら、日本は一切無抵抗で外敵に皆殺しにされてもかまわないという極論に直結するものである。

日本文化の国民的特色

生きた文化とは、単なる〈もの〉ではなく、「行動及び行動様式」をも包含した「一つの形（フォルム）」であり、「国民精神が透かし見られる一種透明な結晶体」である。日本文化は、「行動様式自体を芸術作品化する特殊な伝統」を持ち、「動態」を無視できない。三島は日本文化の「フォルム」をこう説明する。

文化とは、能の一つの型から、月明の夜ニューギニアの海上に浮上した人間魚雷から日本刀をふりかざして躍り出て戦死した一海軍士官の行動をも包括し、又、特攻隊の幾多の遺書をも包含する。源氏物語から現代小説まで、万葉集から前衛短歌まで、中尊寺の仏像から現代彫刻まで、華道、茶道から、剣道、柔道まで、のみならず、歌舞伎からヤクザのチャンバラ映画まで、禅から軍隊の作法まで、すべて「菊と刀」の双方を包摂する、日本的なものの透かし見られるフォルムを斥す。 — 三島由紀夫「文化防衛論」

また、日本文化は、「オリジナルとコピーの弁別」を持たない。伊勢神宮の20年毎の式年造営のように、いわばコピーに「オリジナルの生命」が託され、「コピー自体がオリジナルになる」のである。これは天照大神と各代の天皇との関係と同じである。

国民文化の三特色

日本文化の特質は「再帰性」「全体性」「主体性」の三つに要約される。「再帰性」とは、文化が過去にのみに属する「完結したもの」ではなく、現代の日本人の主体に蘇り、現在の時に「連続性と再帰性」が喚起されることである。「全体性」とは、文化を道徳的に判断するのではなく、倫理を「美的」に判断し、〈菊と刀〉を「まるごと容認」することである。文化とは本来は「改良」も「進歩」も「修正」も不可能なものであり、包括的に保持するべきものである。「主体性」とは、文化創造の主体者たる個人における「形（フォルム）」の継承である。人間が「主体なき客観性」に依拠した単なるカメラや機能であってはならない。

何に対して文化を守るのか

このような日本文化の「全体性と連続性の全的な容認」が大事であり、現代の日本では「刀」（尚武の要素）が絶たれた結果、「際限のないエモーショナルなだらしなさ」が氾濫し、かたや戦時中は『源氏物語』などが発禁、言論統制されて「菊」（文雅の要素）が絶たれた結果、逆方向に偏ったのである。よって圧制者の「ヒステリカルな偽善」から、文化のまるごとの容認、包括性を守らなければならない。三島は防衛についてこう説明する。

ものとしての文化の保持は、中共文化大革命のやうな極端な例を除いては、いかなる政体の文化主義に委ねておいても大して心配はない。文化主義はあらゆる偽善をゆるし、岩波文庫は「葉隠」を復刻するからである。しかし、創造的主体の自由と、その生命の連続性を守るには政体を選ばなければならない。ここに何を守るのか、いかに守るのか、といふ行動の問題がはじまるのである。守るとは何か？　文化が文化を守ることはできず、言論で言論を守らうといふ企図は必ず失敗するか、単に目こぼしをしてもらふかにすぎない。「守る」とはつねに剣の原理である。 — 三島由紀夫「文化防衛論」

そして、もしも「守るべき対象」が、「生命の発展の可能性と主体」のない「受動的」なだけの存在で、守る側と守られる側との間に「同一化の機縁」がなければ、単なる博物館の宝石と護衛のような脆弱な関係性しか生じず、最終的には、敵との極限状態においてパリ開城のような「敗北主義」あるいは、「守られるべきものの破壊」に終わる可能性を秘めている。よって、「〈文化を守る〉といふ行為」にも、「文化自体の再帰性と全体性と主体性への、守る側の内部の創造的主体の自由の同一化」が予定されていなければならず、文化を防衛する行為自体が一つの文化的行為になり、そこに「文化の本質的な性格」が現われるのである。

創造することと守ることの一致

われわれが守る対象は、思想でも政治形態でもなく、「日本文化」であるが、その〈守る行為〉はおのずから「生命の連続性を守るための自己放棄」の性質をも帯びる。このような「献身的契機」のない文化の「不毛の自己完結性」が〈近代性〉と呼称され、「自我分析と自我への埋没といふ孤立」により文化の不毛に陥る。「文武両道」とは、「主体と客体の合一」が目睹され、「創造することが守ること」となり、「守ること自体が革新することであり、同時に〈生み〉〈成る〉こと」である。

戦後民族主義の四段階

〈菊と刀〉をまるごと包括する文化を連続させうる「共同体原理」は戦後解体されてしまったものの、「情動的要素」を含む「民族主義」は、戦後のあらゆる局面に現われた。第一には、占領下の一時的な革命空想や、吉田内閣における平和憲法を逆手にとった政策の成功にも民族主義が潜在し、第二には、東京オリンピックにおける民族主義的ピーク、第三には、エンタープライズ事件を契機に、支柱をなくした「国民の自主防衛意識」が、反政府と反米とベトナム戦争反対と結びつき共産主義に利用された。よって共産主義（左）にもファシズム（右）にも利用されやすい「民族主義のみ」を「国家」に代るものとする危険性は、これからも内包されている。

米国のような多民族国家とは違い、すでに文化伝統・言語統一のなされている日本での文化の連続性は、「民族と国との非分離にかかつてゐる」のであり、「民族主義」に対して国家が「受身」になるという状況はありえず、日本には真の意味での「異民族問題」はない。従って、あえて「在日朝鮮人問題」を〈抑圧されて激発する異民族〉という米国の黒人問題のイメージと重ねて内部問題化させる左翼の意図は、「分離状況の強調」であり、最終的に「国を否定して民族を肯定しようとする」戦術的政治手段である。このような第四の、日本を「非分離」に導こうとする〈手段としての民族主義〉に騙されてはならない。三島は次にやって来る時代の、その変容する政治的イメージをこう説明する。

金嬉老事件は、ジョンソン声明に先立つて、或る時代を予言するやうなすこぶる寓意的な起り方をした。それは三つの主題を持つてゐる。すなはち、「人質にされた日本人」といふ主題と、「抑圧されて激発する異民族」といふ主題と「日本人を平和的にしか救出しえない国家権力」といふ主題と、この三つである。第一の問題は、沖縄や新島の島民を、第二の問題は朝鮮人問題そのものを、第三の問題は、現下の国家権力の平和憲法と世論による足カセ手カセを、露骨に表象していた。そしてここでは、正に、政治的イデオロギーの望むがままに変容させられる日本民族の相反する二つのイメージ――外国の武力によつて人質にされ抑圧された平和的な日本民族といふイメージと、異民族圧迫の歴史の罪障感によつて権力行使を制約される日本民族といふイメージ――が二つながら典型的に表現されたのである。 — 三島由紀夫「文化防衛論」

文化の全体性と全体主義

日本民族の「合意」とは、「日本がその本来の姿に目ざめ、民族目的と国家目的が文化概念に包まれて一致すること」にあり、その「鍵」は「文化にだけある」のである。〈菊と刀〉をまるごと容認する政体の実現性は、「エロティシズムを全体的に容認する政体」は可能であるかという問題に近い。左右の「全体主義」は、文化の「全体性」（文雅と尚武の包括）を敵視するものである。

「言論の自由」はときには文化の腐敗を招く欠点はあるものの、相対的にはこれを保障する政体が実務的なものとして最善である。しかし自由そのものは内部から蝕まれる危惧があるため、唯一イデオロギーに対抗しうる「文化共同体の理念の確立」が必要となり、「文化の無差別包括性」を保持するために、「文化概念としての天皇」の登場が要請されるのである。

文化概念としての天皇

文化概念としての天皇は、〈菊と刀〉を包括した日本文化全体の「時間的連続性と空間的連続性の座標軸」（中心）であり、「国と民族の非分離の象徴」である。〈みやび〉の文化は、危機や非常時には「テロリズムの形態」さえ取る。孝明天皇の大御心に応えて起った桜田門外の変の義士はその例であり、天皇のための蹶起は、文化様式に背反せぬ限り、容認されるべきであったが、西洋的立憲君主政体に固着した昭和の天皇制は、二・二六事件の「みやび」を理解する力を喪っていた。よって文化概念としての天皇は、国家権力の側だけではなく、「無秩序」の側に立つこともある。もしも権力の側が「国と民族を分離」せしめようとするならば、それを回復するための「変革の原理」ともなるのである。

日本の文化を防衛する行為自体が文化的行為であり、その「再帰性」「全体性」「主体性」により、守る行為自体が守られるべき対象であるという論理の円環の中心には、日本文化の「窮極の価値自体（ヴェルト・アン・ジッヒ）」である「文化概念としての天皇」が存立し、「〈菊と刀〉の栄誉が最終的に帰一する根源」が天皇なのである。よって軍事上の栄誉も、文化勲章同様に、文化概念としての天皇から付与されなければならない。それは、政治概念によって天皇が利用されることを未然に防ぐことでもあり、「天皇と軍隊を栄誉の絆でつないでおくこと」こそ、日本および日本文化の危機を救う防止策となるのだと三島は提起する。

評価・研究

『文化防衛論』は、橋川文三の「文化概念としての天皇は、政治概念としての天皇にすりかわり、これが忽ち文化の全体性の反措定になることは、すでに実験ずみではないか」という疑問に対して^[6]、三島がそれに反論した以下の文に三島の基本的立場が明確になっているとされ^[7]、日本の「権力」という問題が浮上していた1960年代の「ラディカリズムの季節」の戦後的なものが、三島の文化天皇論を発現させ、「行動の死の原理を内包する思想」の実現へ進展させた背景だと鈴木貞美は解説している^[7]。

私が、天皇なる伝統のエッセンスを衍用しつつ、文化の空間的連続性をその全体性の一要件としてかかげて、その内容を「言論の自由」だと規定したたくらみに御留意ねがひたい。なぜなら、私はここで故意にアナクロニズムを犯してゐるからです。過去二千年に一度も実現されなかつたほどの、民主主義日本の「言論の自由」といふ、このもつとも先端的な現象から、これに耐へて存立してゐる天皇といふものを逆証明し、そればかりでなく、現下の言論の自由が惹起してゐる無秩序を、むしろ天皇の本質として逆措定しようとしてゐるのです。（中略）私は、文化概念としての天皇、日本文化の一般意志なるものは、これを先験的に内包してゐたと考へる者であり、しかもその兆候を、美的テロリズムの系譜の中に発見しようといふのです。すなはち、言論の自由の至りつく文化的無秩序と、美的テロリズムの内包するアナーキズムとの接点を、天皇において見出さうといふのです。 — 三島由紀夫「橋川文三への公開状」^[8]

野口武彦は、三島が『文化防衛論』の中で、現代の文化の衰弱の要因に、〈刀〉の要素が排除されていると指摘していることを鑑みて、この三島の主張が、実際の「〈刀〉の復権要求の色彩を帯び」て、自衛隊の体験入隊や「楯の会」結成へと繋がっていったと解説している^[9]。

福田和也は、『文化防衛論』と同時期に発表され、同時収録されている『反革命宣言』で三島が以下のように述べている一節を挙げながら、一回性の〈戦ひ〉に賭ける三島にとり、「戦後日本との決別」は、「純粋な、至上の一回性の回復」に他ならず、「決定的な一回性を賞揚することは、そのまま実践へと結びつかざるをえない」とし^[10]、「有効か否か」といった「実践との隔壁」を持たない、その純粋行動の「決意」が「他者との区別」も消すのは、「一人一人の事情や境遇などは無意味であり、唯一の違いは、やるか、やらないか、立つか、立たないかだけ」であるからだと解説し、「〈立つか否か〉という二者択一を読者につきつけることで、三島は不敵かつ不吉な扇動者となった。ならざるをえなかった」と考察している^[10]。

戦ひはただ一回であるべきであり、生死を賭けた戦ひでなくてはならぬ。生死を賭けた戦ひのあとに、判定を下すものは歴史であり、精神の価値であり、道義性である。（中略）千万人といへども我往かんの気概を以て、革命大衆の醜虜に当らなければならぬ。民衆の罵詈雑言、嘲弄、挑発、をものともせず、かれらの蝕まれた日本精神を覚醒させるべく、一死以てこれに当らなければならぬ。 — 三島由紀夫「反革命宣言」^[11]

『中央公論』において発表した当時、『読売新聞』（担当林房雄）と『東京新聞』（担当林健太郎）の時評では好意的に取り上げらたが、『朝日新聞』（担当長洲一二）と『毎日新聞』（担当社内記者）の時評では黙殺された。

1. ^ 「カバー解説」（防衛論 2006）


2. ^ 井上隆史「作品目録」（42巻 2005, pp. 377-462）


3. ^ 山中剛史「著書目録――目次」（42巻 2005, pp. 540-561）


4. ^ 田中美代子「解題――文化防衛論」（35巻 2003, p. 767）


5. ^ 久保田裕子「三島由紀夫翻訳書目」（事典 2000, pp. 695-729）


6. ^ 橋川文三「美の論理と政治の論理――三島由紀夫『文化防衛論』に触れて」（中央公論 1968年9月号）。橋川 1998, pp. 8-26


7. ^ ^{a b} 鈴木貞美「文化防衛論」「『文化防衛論』（評論集）」（事典 2000, pp. 325-328）


8. ^ 「橋川文三への公開状」（中央公論 1968年10月号）。『文化防衛論』（新潮社、1969年4月）、35巻 2003, pp. 205-209、防衛論 2006, pp. 81-86


9. ^ 野口武彦「文化防衛論」（旧事典 1976, pp. 364-365）


10. ^ ^{a b} 福田和也「扇動者としての三島由紀夫」（防衛論 2006, pp. 387-394）


11. ^ 「反革命宣言」（論争ジャーナル 1969年2月号）。『文化防衛論』（新潮社、1969年4月）、35巻 2003, pp. 389-405、防衛論 2006, pp. 9-32